Musik war schon immer stark mit Spiritualität verbunden, aber wie hat sich das im Zeitalter der elektronischen Musik verändert? Findet eine kreative Evolution statt oder ist etwas verloren gegangen? Omer Eilam, ein in Berlin lebender israelischer Musiker, der 2020 am Goetheanum studierte, schreibt über seinen Kampf mit diesen Fragen und wie er heute der „Musik der Sphären“ lauscht.
Letzten Juni besuchte ich Leipzig zum jährlichen Bachfest, einem Festival zur Feier der Musik von Johann Sebastian Bach. Da ich zum dritten Mal auf dem Festival bin, hat die Erfahrung das Gefühl einer Pilgerreise angenommen, bei der sich Musikliebhaber aus der ganzen Welt auf den Weg dorthin machen, wo der Komponist den größten Teil seines Erwachsenenlebens verbrachte, während er seine Musik perfektionierte, um der Welt immer näher zu kommen sublimieren. Wenn man auf einem alten Holzstuhl in der Thomaskirche sitzt, während der Thomanerchor – ein Knabenchor, der letztes Jahr sein 800-jähriges Jubiläum feierte – vom Balkon aus singt wie ein Engelschor, der durch den Himmel sticht, kann man den Geist der Kirche spüren Komponist, der unter den Tönen pulsiert. Da ich aus der zukunftsorientierten Stadt Berlin komme, war ich überglücklich, an dieser reichen Musiktradition teilhaben zu dürfen.
Zwischen den Konzerten diskutierte ich mit einem Freund über die unterschiedlichen Funktionen und Erfahrungen akustischer und elektronischer Musik. Der Einfachheit halber definieren wir Ersteres als Musik, die mit Instrumenten (sowie der Stimme) erzeugt und ohne jegliche Verstärkung gehört wird, und Letzteres als jede Musik, die unter Verwendung von Elektrizität erzeugt oder erlebt wird, wie etwa synthetisierte Musik oder verstärkte Musik über Lautsprecher oder digitale Musikaufnahmen. Der Ausgangspunkt für unser Gespräch war meine Erfahrung mit Menschen, die Widerstand gegen elektronische Musik haben, die, wie sie mir sagten, nicht über die „ätherischen Lebenskräfte“ verfügt, die akustische Live-Musik hat. Mein Freund erklärte, dass diese Kräfte vermutlich in der Körperlichkeit der Klänge existieren, zum Beispiel in den vibrierenden Stimmbändern oder den gezupften Saiten einer Gitarre, und dass wir uns darin üben können, diese physikalischen Phänomene zu durchdringen und die dahinter liegende spirituelle Realität zu erfahren darüber hinaus – die musikalischen „Tonwesen“ und die Beziehungen zwischen ihnen.
Obwohl keine Aufnahme das Erlebnis, das ich beim Bachfest hatte, wiedergeben konnte, glaube ich, dass sich der Zuhörer beim Hören elektronischer Musik auf seine inneren Kräfte verlassen und einen Raum der Konzentration schaffen kann, von dem aus er zum Geist aufsteigen kann. Weit davon entfernt, ein vergeblicher Versuch zu sein, habe ich einige meiner tiefgreifendsten musikalischen Erfahrungen gemacht, als ich mir Aufnahmen anhörte und eine sehr innige Beziehung zur Musik und zum Komponisten erlebte, fast so, als würde ich in die Zeit zurückreisen und ihnen im Geiste begegnen. Als es mir vor ein paar Jahren schlecht ging, ging ich in einen örtlichen Park, setzte mich an den See und lauschte dem Trauermarsch aus Beethovens Dritter Symphonie. Als ich meine Augen schloss, sah ich eine Vision – eine Vorahnung einer brennenden Welt, von Feuern, die die gesamte Natur verschlang, von Menschen, die so gut wie verschwunden waren, und der Musik, die über meine Kopfhörer ertönte, war überall zu hören, wie ein Soundtrack zum Ende der Welt. In diesem Moment hatte ich das Gefühl – ich wusste es! –, dass der liebe Ludwig es auch sah, als er diese Notizen mühsam zu Papier brachte. Wie eine Zeitkapsel vermittelte mir seine Musik diese Botschaft in einem Moment der Klarheit inmitten großer Not.
Erste Begegnungen mit elektronischer Musik
Während ich aufwuchs, hatte ich viele solch zutiefst bedeutungsvolle musikalische Erfahrungen, und doch beschloss ich erst später im Leben, mich dem Dienst der Musik zu widmen. Als 28-Jähriger verfolgte ich eine wissenschaftliche Karriere und studierte Computerbiologie, und während meiner Doktorarbeit wurde ich immer frustrierter über den reduktionistischen Ansatz, der in der akademischen Welt so verbreitet ist. Um mein tägliches Leben zu bereichern, begann ich im 20. Jahrhundert, einen Musikkurs zu besuchen, und entdeckte zum ersten Mal, dass die Entwicklung der Musik nicht bei Beethoven oder Coltrane endete, wie einige meiner früheren Klavierlehrer behauptet hatten, sondern dass um die Jahrhundertwende und insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg völlig neue Klangwelten entstanden. Letzteres war eine Zeit großer Umbrüche, in der Komponisten sich völlig von jeglicher Ästhetik distanzieren wollten, die mit Nationalismus und den großen Gräueltaten des Krieges verbunden war, und gleichzeitig neue Technologien für die Synthese, Aufnahme, und Manipulation von Klängen, die Türen zu neuen Arten von Musik öffneten. Um Karlheinz Stockhausen, einen der führenden Köpfe der Nachkriegsavantgarde, zu zitieren: „Neue Mittel verändern die Methode; Neue Methoden verändern die Erfahrung, und neue Erfahrungen verändern den Menschen. Immer wenn wir Geräusche hören, verändern wir uns: Wir sind nicht mehr dieselben, nachdem wir bestimmte Geräusche gehört haben, und das ist umso mehr der Fall, wenn wir organisierte Geräusche hören, Geräusche, die von einem anderen Menschen organisiert wurden: Musik.“
Und so beschloss ich, während ich meine wissenschaftliche Karriere abschloss, in die Niederlande zu ziehen und am Institut für Sonologie in Den Haag elektronische Musik zu studieren. Während meines Studiums wurde mir klar, dass elektronische oder synthetisierte Klänge im Gegensatz zu akustischen Klängen, die von konkreten Objekten in der materiellen Welt ausgehen, keine inhärente Körperlichkeit besitzen. Einen reinen Sinuston – die einfachste Form eines synthetischen Klangs – gibt es nicht im gesamten Naturreich. Wenn wir versuchen, die Entstehung eines reinen Sinustons zu verfolgen, müssen wir sagen, dass er zunächst nur als abstrakte Idee existiert, eine hypothetische Schwingung mit einer bestimmten periodischen Geschwindigkeit, sagen wir 1.000 Hz (Zyklen pro Sekunde). Die Idee wird dann mithilfe eines elektromechanischen Geräts – nämlich eines Lautsprechers – verwirklicht, dessen Membran vibriert und die Luft um sie herum 1.000 Mal pro Sekunde hin und her bewegt, wodurch eine Schallwelle entsteht, die dann auf unsere Ohren trifft.
Dieser Prozess kann als eine Umkehrung des zuvor beschriebenen Prozesses betrachtet werden; Während man in der akustischen Musik die materiellen Schwingungen durchlaufen muss, um unsichtbare Musik zu erleben, geht man in der elektronischen Musik vom Unsichtbaren, vom Reich der Ideen aus und konkretisiert sie dann mit Hilfe technischer Mittel. Mit anderen Worten: In der akustischen Musik durchdringt der Mensch die Körperlichkeit der Klänge, um zum Geist aufzusteigen, während in der elektronischen Musik der Mensch nach abstrakten Tönen in der geistigen Welt greift und diese in die „Herunterzieht“. physische Ebene. (1)
Die Kunst des Zuhörens
Dieser Prozess, spirituelle Ebenen auf der Suche nach einer neuen Art von Musik zu erreichen und sie dann konkret zu machen, hat mich bei der Komposition meines Stücks „ Solar System Meditation“ geleitet . Sein Ursprung liegt in der Vision klingender Objekte, die im Raum zirkulieren und deren Natur durch ihre Bewegung bestimmt wird. Mein Ausgangspunkt war die Bewegung der Planeten um die Sonne: ihre Entfernung, ihre Geschwindigkeit, ihr Winkel usw. Diese Parameter wurden dann verwendet, um die Kuratierung der Klänge zu steuern, wobei, vereinfacht gesagt, jeder Planet einen entsprechenden einzelnen, sich ständig weiterentwickelnden Klang hat mit einzigartiger Frequenz und räumlicher Bewegung. Mithilfe spezieller Software können diese räumlichen Flugbahnen klanglich simuliert und in einem Mehrkanal-Audioformat wiedergegeben werden, das jeder gegebenen Lautsprecheranordnung entspricht. Bei einem Konzert sitzen die Zuhörer im Zentrum des Saals, ähnlich der zentralen Position der Sonne, umgeben von himmlischen Melodien und Rhythmen, als würden die Planeten selbst um sie kreisen. Durch die Nutzung der Technologie wird eine Verbindung mit der reinen Realität und der präzisen Mathematik des Himmels erreicht, eine Leistung, die akustische Instrumente nur teilweise nachahmen können. Und so wurde aus dem, was als abstrakte Idee begann, nach und nach Fleisch und Musik.
Allerdings muss man kein Komponist sein, um eine so bedeutungsvolle Verbindung zur Musik zu erleben. Durch konzentriertes aktives Zuhören können wir eine Beziehung zu Klängen entwickeln – sei es musikalischer Natur oder denen, die uns im Alltag umgeben – und spüren, wie ihre Rhythmen in unserem eigenen Körper pulsieren und zum Leben erwachen. Wir können diese Rhythmen in den Übergängen zwischen jedem Ein- und Ausatmen, in der Weitung und Kontraktion der Blutgefäße, in der Anspannung und Entspannung der Skelettmuskulatur, in den Darmbewegungen und im elektrischen Fluss des Nervensystems spüren . Anstelle einer Freizeitbeschäftigung kann das Zuhören selbst zu einer Kunstform und einer spirituellen Aktivität werden.
Natürlich lässt sich eine solche Tätigkeit nicht bei jeder Musikrichtung betreiben, sondern man muss aktiv nach Musikstücken suchen, die als Brücken zur geistigen Welt konstruiert wurden. Um noch einmal an Stockhausen zu erinnern, erzählt „VISION“, die letzte Szene seiner Oper „Donnerstag aus LICHT“ , von den Erlebnissen des Erzengels Michael, als er auf die Erde herabstieg, um als Mensch zu leben (und somit auch als Christus-ähnliche Figur zu fungieren). Michael wird als Dreiklang aus Sänger, Trompeter und Tänzer dargestellt und von einem Synthesizer musikalisch begleitet, der die akustische (physikalische) und die elektronische (kosmische) Welt miteinander in Kontakt bringt. In der vorletzten Strophe verkündet Michael seine Mission auf der Erde:
Ich wurde Mensch,
um himmlische Musik
zu den Menschen
und menschliche Musik zu himmlischen
Wesen zu bringen,
damit der Mensch
auf Gott hören kann
und Gott seine
Kinder hören kann.
Wenn wir also den oben erwähnten Widerstand gegen elektronische Musik noch einmal Revue passieren lassen, lautet die Frage vielleicht nicht: „Ist elektronische Musik gesund und spirituell?“ sondern vielmehr: „ Wie können wir elektronische Musik vergeistigen?“ Unser kurzer Ausflug in die Musikgeschichte zeigt uns, dass elektronische Musik noch ein recht neuer Impuls im kreativen Unterfangen der Menschheit ist, der darum kämpft, seinen rechtmäßigen Platz in unserem kollektiven Bewusstsein zu finden. Um aktive Teilnehmer an diesem Prozess zu werden, können wir uns bei der Beschäftigung mit Musik in unserem täglichen Leben das Zuhören als eine Kunstform vorstellen, bei der wir durch aufmerksame Konzentration und Liebe sowohl das Irdische vergeistigen als auch das Kosmische verkörpern können. Wenn wir uns an das Bild der drei Michaels aus „VISION“ erinnern, sollten wir uns die Frage stellen können: „Können wir unsere musikalische Sensibilität so weit entwickeln, dass wir zu Michaels Boten auf der Erde werden?“
Omer Eilam
Endnoten
Man kann sich eine ähnliche Dualität vorstellen, wenn man den Prozess des Komponierens mit dem Prozess des Zuhörens vergleicht; Das heißt, der Übergang vom Konkreten zum Abstrakten hängt eher mit dem Prozess des Zuhörens zusammen, während der Übergang vom Abstrakten zum Konkreten eher zum Komponieren gehört, und zwar unabhängig davon, ob die Musik elektronisch oder akustisch ist. Aber diese Dichotomie ist nicht fest und fest, und man kann die beiden Prozesse spüren, die gleichzeitig in elektronischer und akustischer Musik ablaufen, beim Hören und beim Komponieren.
Erschienen in: Das Goetheanum –
Wochenschrift für Anthroposophie
Nr. 7, 16. Februar 2024
